3223.有两种光照耀世人，即：世界之光和天堂之光。世界之光来自太阳，而天堂之光来自主。世界之光是为属世人或外在人，因而是为存在于属世人中的事物而设的。这些事物虽看似不属这光，但仍属于它，因为属世人若不通过诸如存在并显现于太阳界的那类事物，因而通过这世界的光明和阴影所赋予它的某种可见形式，就不能理解任何事物。一切时空概念也都属于世界之光；这些概念在属世人中扮演如此重要的角色，以至于若没有它们，他就不能思考。但天堂之光是为属灵人或内在人而设的。人的内层心智含有被称为非物质的直觉思维或概念在里面，它就住在这光中。人没有意识到这一点，尽管他称自己的智力为视觉，并将光归于它。他之所以没有意识到这一点，是因为只要沉浸于世俗和肉体事物，他就只感知到诸如属于世界之光的那类事物，却感知不到诸如属于天堂之光的那类事物。天堂之光唯独来自主，整个天堂都沐浴在这光中。
这光(即天堂之光)比世界之光无限完美得多。在世界之光中构成一条光线的事物在天堂之光中构成无数条光线。天堂之光含有聪明和智慧在里面。这光就是那流入外在人或属世人中的世界之光，并使他以其感官感知物体的。除非天堂之光流入，否则人不会有任何感知，因为属于世界之光的事物从这光获得自己的生命。当外在人或属世人与内在人或属灵人构成一体时，也就是当外在人顺从或服务于内在人时，一种对应关系就存在于这两种光之间，也就是存在于属于天堂之光的事物和属于世界之光的事物之间。在这种情况下，出现在世界之光中的事物就是出现在天堂之光中的那类事物的代表。

121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。